“하나님께서는 어떤 찬송을 좋아하실까?” 이 질문이 찬송에 관한 질문에서 가장 중요한 것이라고 생각한다. 하지만 오늘날 한국교회는 이 질문을 진지하게 하지 않는다. 어떤 딸이 어머니의 생일에 어머니께서 생선을 좋아하신다고 해서 고등어를 준비했는데, 어머니께서는 다른 생선은 다 좋아 하시지만 고등어는 진저리를 내신다고 하면 어떻게 되겠는가? 아무리 딸이 정성스럽게 생일상을 준비했다 하더라도 그것은 어머니를 기쁘게 하지 못할 것이다. 이것은 하나님께 드리는 찬송에도 동일하게 적용될 수 있을 것이다.
(13쪽)

이런 상황에서 노래가 힘을 발휘한다. 노래는 산문과 달리 짧고 함축적이다. 모세는 출애굽기 14장까지 홍해 이야기를 상세하게 기술한다. 그리고 노래로 그 사건을 마무리한다. 출애굽기에서 가장 처음 등장하는 이러한 양식은 하나의 문학 장르로서, 이로써 출애굽기가 단순한 역사책이 아님을 알 수 있다. 만약 출애굽기가 역사적 사실만 나열하는 책이었다면 모세의 긴 시를 그대로 싣지는 않았을 것이다. 똑같은 내용이라고 하더라도 노래는 산문에 비해 부르는 사람으로 하여금 쉽게 암기하게 하는 힘이 있다. 이스라엘은 출애굽 사건을 노래로 부르면서 하나님의 구원역사를 대대로 자녀들에게 전달하였을 것이다.
(28~29쪽)

동일한 찬송이라 하더라도 누가 부르는가에 따라서 내용이 완전히 달라질 수 있다. 대표적인 예로 <환란과 핍박 중에도>라는 찬송을 한번 살펴보자. 아마 대부분의 사람들은 이 노래를 지은 사람이 신앙 때문에 불신자들에게 핍박을 받았다고 추측할 것이다. 하지만 이 노래를 지은 사람은 가톨릭 신부인 프레데릭 페이버Frederick William Faber, 1824~1863년로서 영국 종교개혁 당시에 가톨릭 순교자를 추모하기 위해서 이 찬송을 지었다. 이와 같은 역사적 사실을 안다면, <환란과 핍박 중에도>라는 노래를 개신교인들이 아무런 부담 없이 부를 수는 없을 것이다. (61쪽)

라오디게아 공의회는 찬송에 대해서 세 가지 중요한 결정을 내렸다. 첫째, 예배 시간에 회중들이 찬송을 부르지 못하게 하였다. 둘째, 예배에서 악기를 사용하지 못하게 하였다. 셋째, 성경구절만 찬송할 수 있도록 하였다. 라오디게아 공의회는 이런 식의 단호한 조치를 취함으로써 이단들의 교리가 찬송 안에 들어오는 것을 근본적으로 저지하였다. 예배 시간에 찬송을 부르는 사람은 목사에 버금가는 직분자로 간주되었고, 시편이 찬송의 거의 전부를 차지하게 되었다. 악기 금지는 그 당시의 세속적인 음악이 교회 안에 들어오지 못하게 하기 위해서였다.
(70쪽)

앞에서 지적하였듯이 찬송은 신학과 분리될 수 없다. 교리의 변화는 단지 교리의 변화에서 끝나는 것이 아니라 교회의 모든 영역에도 영향을 미친다. 종교개혁이라는 엄청난 교회의 변화는 말할 필요도 없을 것이다. 종교개혁은 찬송의 내용뿐만 아니라 찬송의 형식에도 큰 변화를 초래하였다. 로마교회와 차별화된 바른 교리는 공적인 찬송을 결정하는 일에서 최고의 기준이 되었다. 당연히 로마교회의 교리나 관습을 반영하는 찬송은 예배 찬송 목록에서 삭제되었다. 만인제사장 교리는 예배 시간에 회중들이 찬송을 부를 수 있게 된 신학적인 근거가 되었다. 종교개혁가들은 이것을 실제로 가능하게 하기 위해서 대중들이 보다 쉽게 부를 수 있는 노래를 만들었다. 무엇보다 성도들이 예배 시간에 모국어로 찬송을 부를 수 있게 되었다는 점이 찬송에서 생긴 가장 큰 변화다.
(78쪽)

시편을 자유롭게 사용할 수 있게 되자 이전보다 훨씬 더 대중적인 찬송을 쉽게 만들어 낼 수 있었다. 왓츠가 사용한 거의 대부분의 운율들은 간단한 운율 몇 개에 한정되어 있었는데, 이 때문에 대중들은 이미 알고 있는 곡조를 통해 찬송을 쉽게 배울 수 있었다. 만약 어떤 곡의 운율만 알고 있으면 그 운율과 같은 찬송은 모두 다 부를 수 있는 것이다. 더 나아가 그의 가사는 철저하게 성경에 근거했기 때문에, 로마교회를 비롯해 교파를 초월하여 사랑을 받았다. 그의 찬송가는 대서양을 넘어서 미국에서 애창되었고, 18세기 중반의 부흥운동에도 큰 영향을 주었다.
(94쪽)

정말 하나님의 영광을 찬송한다면, 왜 예배 시간에 송영이 빠지는 것일까? 그렇게 긴 곡도 아니고, 곡이 어렵지도 않다. 어떤 사람은 이 노래가 소위 ‘은혜’가 별로 되지 않는다고 생각할 수 있을 것이다. 그렇다면 초대교회 성도들은 박해를 받아 죽어 가면서 어떤 노래를 불렀을까? “환란과 핍박 중에도, 성도는 신앙 지켰네”와 같이 찬송을 불렀을까? 그렇지 않다. 적어도 그런 노래는 그 당시에 없었다. 그들은 바로 <성부 성자와 성령>과 같은 단순한 찬송을 부르면서 거룩하신 삼위 하나님을 찬양하고 기쁨 속에서 죽음을 맞이하였다.
(112쪽)

<참 목자 우리 주>의 내용에 관하여 조금 언급해 보자. 이 노래는 초대 교회가 목자이신 예수 그리스도를 어떻게 인식하였는지를 잘 보여 준다. 우리는 목자라고 하면 어떤 이미지를 떠올리는가? 아마도 순한 양들을 정성스럽게 돌보고 길을 잃은 양을 찾아 산과 들을 헤매는 인자한 목자상이 떠오를 것이다. 우리나라 사람들이 작사한 대부분의 노래들은 그런 분위기를 강조한다. 물론 그것이 틀린 것은 아니지만, 충분한 것도 아니다. <참 목자 우리 주> 역시 예수 그리스도를 목자로 소개하지만, 목자 자체를 그리스도의 주된 이미지로 그리는 것은 아니다.
(120쪽)

이와 같이 흑인 노예들이 고통을 당해 온 역사적 배경을 알지 못한다면, <그 누가 나의 괴롬 알며>라는 찬송을 충분히 이해할 수 없을 것이다. 똑같이 ‘괴롬괴로움의 준말’이라는 단어를 쓴다고 하더라도, 어떻게 그 단어의 의미가 모든 사람들에게 동일할 수 있을까? 흑인 노예들이 경험했던 괴로움은 인간이 경험할 수 있는 최악의 괴로움이었으며, 아무도 알 수 없는 고통이었다. 이 노래의 원래 가사를 번역하면, ‘아무도 나의 괴로움 모르네Nobody knows the trouble I’ve seen’다.
(281쪽)

캠프 집회에서는 아주 간단한 찬송이 많이 사용되었는데, 이것이 집회 밖에서도 널리 부르는 노래로 발전하는 경우가 적지 않았다. 우리나라 사람들 중 많은 이들이 이 찬송을 배우기도 전부터 이 곡을 이미 잘 알고 있었을 것이다. 예전에는 심지어 교회에 다니지 않는 유치원생 아이들 중에도 이 곡조를 알고 있는 아이들이 많았다. 이 곡이 바로 <복남이네 어린아이 감기 걸렸네>의 곡이기 때문이다. 이 노래에서는 후렴(“영광, 영광 할렐루야!”)을 뺐기 때문에 이 곡이 <마귀들과 싸울지라>의 곡과 같다는 사실을 이제야 알고 놀라는 사람들도 있을 것이다.
(302쪽)

한국교회의 신자들은 이 찬송을 주로 장례식에서 많이 부른다. 그래서 많은 사람들이 이 노래를 장례식을 위한 찬송으로 알고 있다. 특별히 “예수 앞에 만날 때”라는 가사는 우리가 나중에 천국에 가서 고인이 된 사람을 다시 만나는 것으로 이해되기도 한다. 사실 이 노래를 잘못 부르면 장송곡 비슷한 분위기를 연출할 수도 있다. 하지만 이 노래는 장례식이 아니라 예배의 폐회송으로 지어졌다. 따라서 이 곡의 원래의 의도에 따르면 “예수 앞에 만날 때”는 죽고 나서 만나는 것이 아니라, 다시 모여서 예수님께 예배드릴 때를 의미한다. “예수 앞에”로 번역된 원래 가사는 그대로 번역하면 “예수의 발아래”이다.
(349쪽)

 

 

 

고려신학대학원을 졸업하고 미국 칼빈신학교에서 리차드 멀러 교수의 지도 아래, 존 오웬의 교회론에 관한 논문으로 박사학위를 취득했다. 귀국 후 광교장로교회를 개척하여 개혁신학에 기초한 교회를 세워 가고 있다. 합동신학대학원대학교에서 조직신학을 가르쳤고, 현재는 모교인 고려신학대학원에서 교회사를 가르치고 있다. 저서로는 『특강 하이델베르크 요리문답』(흑곰북스), 『성찬: 천국잔치 맛보기』(그라티아), 『네덜란드 개혁교회 이야기』, 『바른 목회와 교회성장: 비법은 없다』(그책의사람들), 『종교개혁과 교회』(SFC), 『창세기: 복음이 빛나는 강해설교』(솔로몬), 『다짜고짜 질문으로 시작하는 성도생활백과』(좋은씨앗) 등이 있으며, 『개혁정론』 집필진으로 봉사하면서 신학의 대중화에 많은 관심을 기울이고 있다